Nel cuore pulsante del testo sacro, specificamente al limitare dell’Apocalisse, risuona una promessa intramontabile: la beatitudine riservata a chi si fa custode, lettore e ascoltatore della Parola. Questa beatitudine non si configura come una sterile formula o un rito immobile, bensì come l’autentico portale ermeneutico che salda la rivelazione trascendente all’immanenza dell’esistenza umana.
Per penetrare la profondità di questo mistero, occorre riscoprire l’etimo latino del termine legere, il cui senso sorgivo non risiede nella mera decodifica di grafemi, bensì in un solenne “raccogliere”. Come chi coglie un fiore dai campi dell’essere per custodirlo, il lettore raduna significati sparsi per ricomporli in una rinnovata unità interiore. Tale atto di raccoglimento si unisce indissolubilmente alla nozione stessa di beatitudine, la quale, nell’alveo dell’ebraico ashrei, rifugge l’inerzia di una mistica statica per farsi sinonimo di “in cammino”. Il beato, dunque, non è colui che sosta contemplando un’aureola di perfezione immobile, ma l’uomo viandante: colui che si muove lungo un itinerario dinamico di fede e di vita, trovando nella dimensione relazionale la propria stessa ragion d’essere.
Questo cammino relazionale si compie nell’autentico ascolto, che trascende l’udire acustico per elevarsi ad “auscultazione”. Come il medico che indaga il battito profondo, colui che ascolta la Scrittura coglie il cuore pulsante della divinità incarnata, intessendo un dialogo vitale che è incontro con la persona stessa di Cristo. Da questa intimità relazionale sorge l’imperativo della testimonianza, quel “protestare” che, lungi dal ridursi a mera obiezione, rivela il suo significato etimologico di attestazione pubblica, di asseverazione coraggiosa dinanzi al mondo. È la via di Pietro Waldo, che scelse la povertà essenziale e l’audacia di far risuonare la Parola nelle piazze, affidando finanche alle donne l’annuncio spirituale in un’epoca di fitti oscurantismi. Un moto di risveglio che anticipa la grande epopea della Riforma, laddove la traduzione luterana non solo edifica una lingua, ma democratizza l’accesso al testo, elevando l’alfabetizzazione a dovere dello spirito.
In questo panorama di riscoperta testuale, il libro dell’Apocalisse si erge non come spaventoso presagio di fiamme, ma come supremo atto di disvelamento. Togliere il velo (l’apokalypsis), significa squarciare la narrazione totalizzante e mistificante della propaganda ecclesial-imperiale, restituendo al popolo la capacità di decifrare la realtà tridimensionale al di là delle piatte visioni del potere costituito. Questa forma letteraria, non unica nel panorama biblico, intrinsecamente politico e visionario, scuote le coscienze intorpidite dal conformismo, esortando al risveglio. L’Apocalisse pone l’uomo dinanzi al proprio limite e al mutamento di stato: la fine di un kratos, di un sistema di oppressione, che prelude non al vuoto, ma all’avvento luminoso del nuovo. La storia, sottratta alla ciclicità astronomica e agricola, ed alla sofferenza ontologica che la pervade[1], acquisisce così un inizio, uno svolgimento e un traguardo, guidando l’umanità verso un compimento colmo di speranza.
Ecco il link al podcast:
[1] Rm 8,19-22 La creazione stessa attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio; 20 essa infatti è stata sottomessa alla caducità – non per suo volere, ma per volere di colui che l’ha sottomessa – e nutre la speranza 21 di essere lei pure liberata dalla schiavitù della corruzione, per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. 22 Sappiamo bene infatti che tutta la creazione geme e soffre fino ad oggi nelle doglie del parto;
Lascia un commento